د.جمال نصَّاری وقصیدة: الجریمة بقلم : الأستاذ علی عبدالحسین
د.جمال نصَّاری وقصیدة: الجریمة
بقلم : الأستاذ علی عبدالحسین
عدم التجدیدِ فی حضارةٍ ما یعنی الحیاة خارج أسوار العصر. أیة حضارة تعجز عن مواکبة الزمن تأفل. والیوم نحن العرب-المسلمون نعیشُ على هامشِ حضارة الغربِ. وهذا کلام لیس بغریبٍ على الواقع، إذ کل شئ نستهلکه مستوردٌ من الغربِ. اُمورٌ عدیدة فی مجال الطبِ والتقنیة والعلوم الانسانیة والادب...هی من إبداعات وابتکارات الغرب. ولم أکن إنهزامیاً غیر أن الواقع یرغمنا على قول هکذا کلام. والحقیقة أننا لن نحیی حضارتنا إن لم نتلعم کیفیة التجدید والابداع...فالقدیم(فکراً ومادة) ومحاکاته لن یخدم إحیاء الذات بشئ.
وأما قصیدة النثرِ فی الاهواز، فهی محاولة من بین شتى المحاولات فی سبیل إحیاء الادب العربی فی هذه المنطقةِ. ولقصیدة النثرِ نکهتها الخاصة التی تمنح المتعة لقارئ الشعر. ولم تکن ناجحة وممتعة ما لم تتوفر فیها مواصفات الاثر الادبی المرغوب. الهدوء المتأمل الذی یقود الذهن لمسارح الخیال المتشعبِ المُوْجز یصب فی ثنایا القلبِ کثیراً من الاحاسیس الروحیة التی تحیی النفس وتخرجها من ترابِ وغبار الواقع...إذنْ قصیدة النثر نمطٌ واحدٌ فی سبیل التعبیر الانسانی المؤدی الى اِحیاء الکلمة الادبیة العربیة الاهوازیة...
ولم نخدع أنفسنا بالشکلِ والنمط الصرف، کما أکدنا أعلاه، بل أن الحیاة الادبیة لن تتیسر بعیداً عن الابداع. والابداع لا یعرف زماناً ولا مکاناً ولا لغة بعینها. إنما الابداع جارٍ عبر الروح الانسانیة الاصیلة العابرة للشکلیاتِ الى الجذور والقلوبِ...فالشکل الجدید لا یعنی بالضرورة الابداعَ. بل الابداعُ هو فوق الأشکال والأنماط ویمکن ان یتجلى(الابداع) بالشکل الشعری القدیم ویمکن أن یتبلور بالشکل الشعری الجدید...وکما أشرنا أنَّ الکتابة بقصیدة النثر لیس غیر محاولة لإیجادِ طریق أنسب للعقیلة والذهنیة والفکر والمفاهیم المعاصرة.
ومن البدیهی أنّنا لا یجب أنّ نتسرع فنشطب کل قصیدة نثریة وجدناها...أو نؤیدها بمجرد أن تکون خالیة من بحور الشعر. هناک الکثیر من شعر قصیدة النثر لا وزن له وهو غثٌ فی غث. کذلک ایضاً تجد أشعارا کثیرة على الاسلوب التقلیدی لا تستطیع تسمیتها بالشعر ابداً. فلابد أن نتخلص من النظرة السطحیة-الشکلیة للشعر المعاصر ونهتم أکثر باللبِ. ویالیتَ عممّنا النظرة العمیقة على کل الحیاة فإرتقینا درجاتٍ فی الانسانیة.
منذُ عقدٍ ونیف وِجدَ فی الاهواز شبابٌ یتطلعون الى التجدید والتعبیر الانسانی وإحیاء اللغة والادب الاهوازیین، لکنهم کانوا ومازالوا عُرضة لهجماتٍ شرسة ممن یدعون العلم والخبرة فی هذا المجال. وبظنی أنَّ أهم سبب فی الامر هذا، هی النزعة الرجعیة المعادیة لکما هو جدید. هناک الکثیر فی مجتمعنا من هم "دون کیشوتیون" یودون لو حاربوا طواحین الهواء بغیة الانتصار علیها. ومن البدیهی أنّ هذه الطواحین لیست إلا معالم الحضارة الجدیدة التی هی جزءٌ لا یتجزء من هذا الزمن . فلیطمئن أهل النزعة الدون کیشوتیة أنهم لا یستطیعون هزم تیار الحضارة الجدیدة اصلا وابدا...ولا ننسَ أنَّ هذه الحضارة مِلکٌ لکل البشریة ولا تخص شعوباً وادیاناً دون غیرها.
وأما الاستاذ الدکتور د.جمال نصَّاری، فأنی أجلَّه وأحترمهُ لنشاطاته العدیدة فی خدمة الاب الاهوازی. ولقد تجلّتْ تلک الخدمات الادبیة فی إقامة الندوات الشعریة والنقدیة وفی اِلقاء المحاضرات العلمیة وطبع ونشر الدراسات والمجموعات الشعریة...ولنکن شعباً ذا قیم ومبادئ یتطلع للحیاة والحضارة، فنشکر خُدَّام المجتمع الذی یسعون من أجل بناءهِ.
وبعیداً عن المجاملاتِ الأخویة، قبل مدةٍ قرأتُ للدکتور جمال نصَّاری قصیدة نثریة على موقع بروال الموقر فلفتت إنتباهی حیث وجدتها تتمتع بمعاییر عدة لتکون قصیدة ناحجة. وأنی لأرى فیها أکثر من شعرٍ، فهی مانیفیست للتجدد الادبی-الحضاری فی هذه البقعة العربیة. وفیها من مقومات الجودة عدة عناصر، منهن: الایجاز والخیال والحبکة الموحدة والفکر...الخ وأما القصیدة:
"الجریمة"
"ثقافةٌ تحیا بماضیها
و أنا لا اَمتلک المرآة
لأری حاضری
فتکسرت مواعیدی بین ماء و تراب
و نمتْ زهرة النرجس علی جسدی."
یبدءُ الشاعرُ قصیدته بمطلعٍ قوی وصریحٍ، هو واضح و واقع "ثقافة تحیا بماضیها". یقولها بصدقٍ وحرقةٍ مُدرک مدى الأضرار الناتجة من کون ثقافة تستمر بالتنفسِ فی هواءٍ غیر نقی وطبیعی. "و أنا لا أمتلک المرآة" فأظنه یقصد من الـ أنا المفرد هنا الجمعَ والمجتمعَ اللذین لیس لدیه مرجعیة لعبور مرحلة القدیم الى الحدیث. "لأرى نفسی" والمرآة التی تُظهرُ عیوبَ الانسان تحثه على رفعها واصلاحها..لکن فی غیاب هکذا مرآة ومعیار یفقد المرء الطریق والاصلاح والبناء..
"فتکسرت مواعیدی بین ماءٍ وتراب" والمواعید فی أکثر الاحیان دالة على الزمن، ومن یعیش حیاته فی الماضی فلن تبقى لدیه اَزمنة ومواعید. فکأنه میتٌ او خارج الزمان. وإنکسار تلک الأزمنة-المواعید لم یحدث إلا فی العمر المتجسد الى جوار المیاه والارض النابضین بالحیاة. وکأنّ هذا الإنکسار کان لشئ طبیعیٍ قابلٍ للمیوعة فی ماء وتراب."ونمتْ زهرة النرجس على جسدی" ومن الطبیعی أنَّ من یموع کسرا فی الطین قد یکون قابلاً للإخضرار..ولکن لیس بالشکل الآدمی لا بل بشکل أقل من مستوى الانسان. وهذا تقهقرٌ من الانسانیة الى النباتیة، وهو ناتج من السیر الى الوراء لأنه ماکث فی الوراء.
ونمو النرجس فوق الجسد المیِّت فیه إشارة الى خُلود الروحِ التی لیس لها فناء. وهی تبقى فی جوار الحیاةِ طالما هی تشعر وتحس. وإنْ کانت دون مقومات الحیاة الحقیقیة تظل تتنفس بشکل او بآخر.
"فانحنی قلبی علی نهدیْ اِمرأة عاریة تبعثرت حروفها بین «سین» و «ضاد»"
اِنحناء القلب دالٌ على الإنغماسِ والتماهی فی شئ الى حدٍ بعید. وهذا لن یتم الا عبر العیش والعشق والاحتکاک بأحدٍ او شئٍ ما. ونهدُ المرأة إشارة الى مصدر الحیاة او التغذیة من اَجل الحیاة. فأظنه یقصد الثقافة التی هی مصدر جمیل ولطیف للحیاة. فبالثقافة یتهذب اَخلاق المرءِ ویعرف سُبل العیشِ والمعایشة. ولکن لماذا تبعثرت؟ وما یقصد بالـ سین والـ ضاد. وحسب رأی الشاعر المحترم عندما سئلته صرَّح بأنهما الثقافتان العربیة والفارسیة. ولکنَّ لماذا الترمیز بکذا اُسلوب حیث یُسبب شفراتٍ بعیدة عن الفهم؟ وکما أظن کان بمقدور الشاعر استعمال ترمیز اسهل واقرب الى ذهن القارئ مثل الاستفادة من الشاعر الفارسی حافظ الشیرازی للتدلیل على الثقافة الفارسیة والاستفادة من الشاعر العربی ابوطیبی المتنبی للاشارة الى الثقافة العربیة.
فنُعید السؤال مرة ثانیة: لماذا تبعثرتْ؟ وهذا سؤال وجیهٌ واساسی فی الثقافة الاهوازیة. عدم الاهتمام بالثقافة العربیة الاهوازیة یؤدی بنا الى ضیاعٍ مُحزنٍ لنصبح عنصرا هجیناً بین الفارسیة والعربیة. ولا یستطیع احد أن یقول هذا العنصر الاهوازی هو عربی او فارسی..أنه عین الضیاع.. والشاعر ینحنی بقلبهِ حزناً على واقعٍ حزینٍ هو تبعثر او ضیاع الهویة-الثقافة والمرأة-الحیاة الاهوازیة.
"ثقافة تحیا بتاریخها
و أنا لا اَمتلک المرآة
لاری المسیح"
مرة ثانیة یُعید الشاعر قضیته الأهم ولکن بعبارات اُخرى...وهنا یُورد إسم النبی عیسى "المسیح" ، وللنبی عیسى معجزاتٌ فی شفاء واِحیاء الناسِ. فیستلهم الشاعر من المسیح الحاجة الى الشفاء والحیاة ولکن شفاء من؟ احیاء من؟ ولا اظن هناک بونٌ بین الانسان والثقافة. فالثقافة لصیقة بالانسان لانه بحاجة ماسة اِلیها. اذن حیاة الانسان هی حیاة الثقافة والعکس صادق. والشاعر هنا یبحث عن مسیحٍ ما فی المرآة التی یتمنى لو یحصل علیها.
"یمتدُ فی جسدی أبی
بین أرض و سماء
و ینبعث الحسین
من روما إلی کربلاء"
من الواضح أن الابن امتداد للأب بِما یرثُ منهُ من صفات وخصائل جسدیة روحیة ودینیة وعلمیة...ولکن الأیقونات هنا هی دینیة سماویة یمارسها الانسان-الجسد الارضی. واَما تلک الایقونات الدینیة المُتصلة بالسماء تنبعثُ مرة ثانیة وتتجسد بالامام الحسین (ع). ولکن لماذا من روما الى کربلاء؟ فأظن أنّ الشاعر یرى الحیاة الحضاریة آتیة من الغربِ الى الشرقِ. والحسین(ع) هو تجسیدٌ للمبادئ السامیة التی فقدها الانسان الشرقی من قرون. مبادئ من مثل الحریة والعدالة والکرامة الانسانیة هی اکثر رونقاً وحیاةً فی الغرب.
"ثقافة تحیا باساطیرها
و أنا لا امتلک المرآة
لأری وجه الآلهة"
بالطبع أنّ من یعیش الماضی یعیش بالاساطیر. والاساطیر لم تنبنِ عبثاً فهی حبکة فنیة لطموحات الانسان. وثقافتنا العربیة فیها الکثیر من الاساطیر مثلها مثل الثقافات الاخرى ولکن هناک ثقافات تعیش اساطیرها واقعاً واُخرى تعیشها احلاماً. ففرقٌ بین من عمل وسعى فجسّد تلک الطموحات-الاساطیر واقعاً وبین من لم یعمل ویسعَ فظلت اساطیره-اهدافه احلاماً وامنیات فی الهواء معلقة. ومرة ثانیة یکرر مصراع "وانا لا أمتلک المرآة" وهذا التکرر کما اظن هو الذی یخیط اجزاء الشعر بعضاً على بعض. فالتکرار فی الشعر مُحبذ للمسمع لأنه جزءٌ من الموسیقى التی تزید الشعر متعة. ثم انه یذکرک بشئ-قضیة حتى لا تغیب عن الذهن. وهی النقطة والمرکز والمحور للقصیدة. وهنا المحور هو أن الشاعر لا یمتلک مرآة (مرجعیة) بشکل عامٍ ، لکی یرى (نفسه او) وجه الآلهة. ولکن لماذا استخدم صیغة المفرد (وجه) للجمع (الآلهة)؟ وکان بمقدور الشاعر ان یقول وجوه الآلهة. فاظن أنه یوحِّد الآلهة کلها فی اله واحد ،وهذا طبیعی فی حضارة اودیانة توحیدیة العقیدة فی الاساس.
"یتحد مع ظله
فی الماء
و تکتمل دورة المعرفة
فی شرائینی"
من یتحد مع ظله؟ وحسب توضیح الشاعر المحترم اذ سئلته، إنَّ الضمیر یرجع الى الوجه، وجه الآلهة...الوجه الواحد لعدد من الآلهة...وهو کما قلنا قد یکون بقصد توحید تلک الآلهة او الادیان السماویة او الثقافات والحضارات...والناس بشکل عام. وهنا یتحد الوجه مع الظلِ..فأظنه یقصد اتحاد النور(المعرفة) مع الظل (الانسان) فی الماء(الایمان-الدین) فتکتمل المعرفة. فالمعرفة لن تکتمل دون نور البصیرة والایمان بالمبادئ السامیة. والشاعر یتمنى لو حصل على مرجعیة معرفیة تکتمل فیها ذات الانسان عبر اِتحاد النور السماوی بالحاجة الارضیة(الظل).
"فتسقط الاقنعة
و یرتفع الستار
من مسرح الجریمة"
إکتمال المعرفة یؤدی الى فضح الجهالة. إنَّ البناء یستوجب الهدم. الحقیقة تتجلى فتعرف الزیف واللاحقیقة. والاقنعة والاستر ما هی اِلا ظلمات الجهل التی یضل بها الانسان فینحرف عن الصراط المستقیم. او ینشغل بامورٍ مزیفة غیر مجدیة فیهدم الحیاة بدل أن یعمرها. وبدل أن یعیش الزمان والمکان فتجده سائرا فی سُبل الماضی البعیدة عن حیاته. اِذا یجد الشاعر تلک المرجعیة للمعرفة یعرف من قام بحرفه وتشویه حقیقته و واقعه، وهو بالتأکید مجرمٌ أجرم بحق الانسان. بلوغ الحقیقة یرفع الستار الذی قد غشى مسرح الجریمة-الحیاة فیفضح المُجرم.
"الجریمة
الجریمة
إنکشفت الرموز
و بکی القارئُ
علی مسرح الجریمة"
ویصرخ الشاعر الجریمة...الجریمة...أنه مستغربٌ...مندهشٌ...او فَرِحٌ لأنه وجد الحقیقة...لقد فُکِّتْ شفرات الحیاة الظلماء..فعرف من کان قد یظلمه..وبکى القارئ-الشاعر فی نفس المکان والزمان(مسرح الجریمة). وهنا البکاء یدل على امور عدة کما مرّ سالفاً. فقد یکون بکاءه من الفَرحة او الحزن او الحیرة والیأسِ..فلا مؤشر دقیق یُطلعنا على سبب حقیقی لهذا البکاء. وقد تتوضح الاسباب فی الشطرین الاخیرین.
"الف سنة ضوئیة
حتی تعرَّف علیَّ."
والف سنة ضوئیة دالة على زمن بعیدٍ جداً. مما یقول لنا بأنّ التعرف على الشاعر-القارئ او الانسان. لم یکن میسوراً الا بعد مرور زمن طویل. فانّ الانسان-الذات لهو تاریخ الانسانیة جمعاء ویحمل فی طیات کیانه علوماً جمة. فالتعرف على الذات-الانسان یتطلب سبرا عمیقاً لتصل الى اعماق الاعماق او انه بحاجة الى تعریج عالیاً الى قمم البشریة للنظر الى کلیة الانسان من مساحة کافیة. وکِلا الطریقین کما اشرنا هما بحاجة الى زمن مدید جدا.
ولکن لماذا یتراجع الشاعر لیؤجل الامر الى الف سنة ضوئیة آتیة؟ أما قد حصل على المعرفة وانکشفت الحقیقة له؟!. أظن الشاعر-الانسان لم یحصل على الحقیقة کاملة او انه حصولٌ خجولٌ نابع عن عدم الثقة بالذات. وإلا لم یتراجع الشاعر لیقول بعد الف سنة ضوئیة تنکشف الحقیقة. وقد تکون ادلائات الشاعر فی ثنایا قصیدته ما هی الا تمنیات للحصول على الحقیقة. على کلٍ أنّه کما غیره من الناس یعرفون أنّ هنالک أخطاء ومجرمون یسلبون الانسان حقه فیترکون الحیاة مسرحاً لجریمة او جرائم. ولکن تلک معرفة حدسیة ولم تصل الى یقینٍ کافٍ.
وهنا لابد من إشارة الى أنَّ موقع بروال المُوقر قد أضافَ شطراً أخیراً الى القصیدة هو لیس منها. وإنَّ الضافة الآتیة من خارج ذهن وقریحة الشاعر لن تندمج فی الشعرِ وتبقى مجرد إضافة مُخلة فی جسدِ الشعر. ولا لوم(قد تکون زلة غیر مقصودة) على القائمین على الموقع المذکور. وقد ألمحتُ على هذهِ النقطةِ للتوضیح فحسب. وأما البیت المُضاف هو: "أنا هی الجریمة".
لیس فی مقدور أحدٍ مِنّا أن یسمی أی شعر یقرأه شعراً. فالشعر لابد أن یکون حاملا لقضیة ما. لابد أن یکون معبراً. وفی نفس الوقت یتمتع بالجمال والخیال اللذین یُعیدان الحیاة الى نبض الروح. إنَّ شعر"الجریمة" إبداعٌ قلما تجد مثله على الساحة الادبیة الاهوازیة. واَظن أن الشاعر د.جمال نصاری، إنْ لم یکن یحمل ثقافة غنیة وناضجة ومنفتحة على التیارات العلمیة-الفکریة المعاصرة، لَما قدم هکذا شعرٍ عمیقٍ وجمیلٍ. إنّ الابداع بحاجة الى ارضیة واسعة واساس قویم لکی ینبنی وطیداً وعالیاً ویحتوی على کثیرٍ من التعابیر والتأویلات. لا أنسى ان اُشیر الى اهمیة الوحدة النُسجیة للقصیدة هذه، الوحدة التی تجعلها هیکلا رصیناً وجمیلاً متماسکاً وراسخاً. ولابد من التأکید وللمرة الثانیة على جمالیة التکرر الذی یحقن القصیدة بالمتعة والترابط والعضویة..
واخیراً...أتمنى للاخ الدکتور جمال نصاری التوفیق فی خدمة اللغة والادب العربیین الاهوازیین. وأنْ لا یقف فی حدٍ ما ولا تأخذه لومة لائم فی ما أقدم علیه من بناء فی صرح الادب الاهوازی المعاصر.
